Meister Y-Dak Nie und das Musikinstrument Ki pah. (Foto: H Zawut Byă)

Das Ki Pah wird aus dem Horn des erwachsenen männlichen Wasserbüffels gefertigt. Dieses Tier ist eng mit dem Leben, der Arbeit und dem Glauben der Ede verbunden. In der Sprache der Ede bedeutet „Ki“ das Horn und „Pah“ Klatschen. Um die Tonhöhe des Ki Pahs zu verändern, bedeckt man mit seinem linken Daumen die schmale Spitze des Hornes und schlägt mit der rechten Hand auf das breite Ende, um einen resonanten Ton zu erzeugen. 

Um ein qualitatives Ki Pah herzustellen, müssen die Meister der Ede großen Aufwand betreiben und gutes Wissen über Material und Technik haben. Ein großes unversehrtes Büffelhorn wird sorgfältig gereinigt, innen ausgehöhlt und geformt. Laut Meister Y-Dak Nie im Dorf Sut Mdung in der Gemeinde Cu Sue  der Provinz Dak Lak entscheidet die Befestigung eines Bambus- oder Holzrohrblattes am Mundstück den Ton von Ki Pah. Ein gelungenes Ki Pah sollte nicht nur gut aussehen, sondern auch die Melodien von Berg, Wald und Seele erklingen lassen, so Y-Dak Nie weiter:

„Als ich noch ein Kind war, sah ich, wie man ein Stück Baumwurzel im Wald als Mundstück des Instruments verwendete. Die Zunge aus Bambus des Ki Pah war mit dem Büffelhorn durch Bienenwachs verbunden. Früher wurde das Ki Pah nur auf Feldern gespielt. Nun möchte ich die Tradition unserer Volksgruppe an Kinder und Enkelkinder im Dorf weitergeben.“

Der Ton des Ki Pah ist sehr laut und wird deshalb als Kampfsignal und zum Vertreiben von Tieren verwendet. In heiligen Zeremonien für Elefanten wird Ki Pah als Kommunikationsmittel mit Göttern genutzt. Die Klänge dieses Instruments dienen außerdem als Ruf zur Versammlung von Dorfbewohnern, als Zeichen von Ehrengästen und als Warnung vor Gefahren aus Wäldern. Dazu Meister Y-Du Eban aus dem Dorf Sut Mdung in der Gemeinde Cu Sue:

„Laut Erzählungen haben die Ede früher das Ki Pah in zwei heiligen Ereignissen gespielt. Dazu gehört die Trauerfeier der reichsten Person im Dorf, die im Alter ab 70 Jahren starb, bei der ein Wasserbüffel als Opfergabe galt. Auch beim Gebet zur Herstellung von langen Kpan-Stuhl der Ede waren die Klänge von Ki Pah zu hören. Beim Umzug von Kpan ins Pfahlhaus der Ede spielte man das Ki Pah, um der Gemeinschaft eine gute Nachricht zu übermitteln.“

Meister Y-Du Eban führt das Musikinstrument Ki pah auf. (Foto: H Zawut Byă)

Bei der Urbanisierung ist der Raum für heilige Klänge des Ki Pah weniger geworden. Auch die Zahl der Meister ist geringer. Die Technik der Herstellung von Ki Pah der Ede stehe derzeit in Gefahr der Vergessenheit, sagt Meister Y-Trinh Eban im Dorf Sut Mdung in der Gemeinde Cu Sue:

„Es ist sehr schwierig, ein Ki Pah herzustellen. Nur ältere Menschen, die über gutes Wissen darüber verfügen, sind dazu in der Lage. In meinem Dorf kann niemand dieses Musikinstrument mehr anfertigen. In anderen Dörfern gibt es nur noch wenige Menschen, die dieses Musikinstrument herstellen können. Derzeit spielen wir das Ki Pah manchmal bei Festen, um es den Touristen vorzustellen.“

Die Meister in den Dörfern der Ede im Hochland Tay Nguyen bemühen sich Tag für Tag darum, das Ki Pah zu bewahren. Für sie bedeutet der Erhalt des Ki Pah nicht nur die Bewahrung eines Musikinstruments, sondern eines Teils der Geschichte, eines Glaubens und einer einzigartigen Kulturidentität. Damit können die Geschichten über die Dörfer und das Leben der Ede durch die Klänge des Ki Pah für ewig erzählt werden.